紅色文化是在革命戰爭年代，由中國共產黨人、先進分子和人民群眾共同創造并極具中國特色的先進文化，蘊含著豐富的革命精神和厚重的歷史文化內涵。紅色文化是一種重要資源，包括物質文化和非物質文化。中國紅色第一街位于四川省達州市。以下是為大家整理的鄉土中國第一篇讀后感300字精選四篇,歡迎品鑒!

費孝通先生是我敬重的社會學家之一，他行行重重行行，以學術的名義，一生都在了解中國和中國人。讀他的《鄉土中國》之《鄉土本色》，我似乎從“鄉土本色”里所說的鄉土社會中看到了故鄉的影子。

一、底色的“土”，本色的“鄉”

中國社會“鄉土性”的根源在于土地，人們生于斯、長于斯，最后老死在這塊土地。在《鄉土本色》中，費孝通先生開篇提出：“從基層上看去，中國社會是鄉土性的。”這里的“鄉土性”，是針對中國傳統社會而言的，不單指鄉村社會，還應包括傳統的城鎮。

費孝通先生首先從人地關系的角度，把傳統基層社會的“鄉土本色”概括為“鄉土性”。何為鄉土性?鄉土就是中國傳統農業社會。土的本意是泥土，鄉下人離不開泥土，因為種地是最普通的謀生辦法。長期以往，增大了人對土地的粘附性。由于受到土地的束縛，人們安土重遷，過著生于斯，長與斯，死于斯的社會生活。緊接著，費孝通先生分析指出，人地關系決定了人與人之間的關系，這就是人與人在空間排序關系上的“孤立和隔膜”以及在時間上的“熟悉”，而人與人在時間上和空間上締結的生存狀態，又直接構成了中國基層社會獨特的習俗和生活方式的規定性。費孝通先生進一步分析道：“這自是土氣的一種特色，因為只有直接有賴于泥土的生活才會像植物一般的在一個地方生下根，這些生了根在一個地方的人，才能在悠長的時間中，從容地去摸清每個人的生活。”在費孝通先生看來，隨著社會的發展，近百年來中國社會結構發生了翻天覆地的變化，人們的交流方式、交往方式也發生了巨變。但是鄉土社會的特征沒有完全褪去，而是將“鄉土性”的特點適應性的保留了下來。

這種適應性，不但對于人，對于物，也是具有熟悉性的，因為每天都要面對同樣的事物，不免產生熟悉之感。所以，從感情上說，這一“適應性”容易培養人們之間熟悉的感覺，“熟悉是從時間里，多方面，經常的接觸中所發生的親密的感覺。”但在劇烈的社會轉型期間，鄉下人所認識到的個別原，則不能適用于在陌生人面前。因生活方式的不兼容，社會問題無法用鄉土社會的習俗來結局，如此，“土”成了罵人的詞匯，鄉也再也不是衣錦榮歸的去處了。

二、回得去的“故土”，回不去的“故鄉”

我是誰，我從哪里來，我要到哪里去?這是哲學的三大終極命題。長大成年，背井離鄉，回不去的地方變成了故鄉。相比車水馬龍、物欲橫流的城市，回不去的故鄉漸漸成為我們生命世界中，最干凈的一片土地，那是我們根所在的地方，是源頭活水。

我出生在鄉村，生于斯、長于斯，相對來說比較熟悉農村社會。農村民風淳樸，敦厚善良，沒有城市里人的黠變。鄉村比較閑適，農忙時候全家人忙里忙外，閑下來時全村湊在一塊談天說地，時光仿似靜止。恬淡自適的寧靜生活，不像城里人那樣行事匆匆。《老子》第十八章里說：“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”這正是鄉村生活的真實寫照，雖然也會有村村之間的交流甚至是長距離的貿易往來。但在總體格局上來講，卻保留著農村的地方性特征，活動范圍有其地域性限制，在區域間接觸少，生活隔離，各自保持著孤立的社會圈子。村子里的人都是互相熟悉的，老一輩的看著小一輩的逐漸長大，在一輩輩的代代相傳。可以說是一個熟悉的社會群體，一個沒有陌生人的社會。村民們對這塊土地的氣味，堆這塊土地上的每一道溝、每一片葉，都熟悉到不能再熟悉，他們“日出而作，日落而息”，生活作息不用思考，是下意識的行為。

在我的記憶中，故鄉曲靖的那個鄉村生活是這樣的：田間地頭，以種地為生的村民在除田埂草、犁地、插秧、割稻;當我起床的時候，看見父親從不遠處的小路扛著鋤頭回來，腳上沾滿泥土，顯然剛剛下地除草翻土歸來。這樣的景象，多年以來，一直深深印刻在我的腦海之中，這是一幅和諧、清新、愜意的鄉土美景。然而，對于故鄉，我卻日益陌生了起來。她正在一步步遠離我而去，我熟悉的土地越來越不熟悉了起來。

隨著時間的流逝，故鄉那些過往的記憶已然朽爛，那些熟悉的人已然飄落，當熟悉變為陌生，我只剩下我。故鄉與我，一個留在原地，逐漸消逝;一個長在心里，日漸豐盈。故鄉內在的歷史意蘊，可能就在這種意味深長的記憶中“瞬間顯現”，給人以驚鴻一瞥之感。這種感覺，是一種無法訴說的可貴和疼痛——隨時在提醒我們：不要忘記留意我們的鄉土，我們的根。

三、“這不過是知識問題，而不是智力問題”

帕斯卡爾說：“人是一棵會思想的蘆葦”，人的全部尊嚴就在于思想。隨著年齡的增長，我常常會想，為什么在我們嫌棄鄉里人老土時，卻有人不斷地想要離開城市回到鄉村，做一個“鄉里人”?又或者為什么人們覺得鄉里人“愚笨”時，我們卻在回到老家時，一次一次感到無知和挫敗?為什么中國是這樣一個深刻的人情社會，那么多的糾紛只因在中國而特殊?為什么中國強調無為，強調穩，強調將許許多多的問題掩蓋禁止而不是公開來解決?為什么在傳統社會中，人們都有一種安土重遷的情懷?為什么總有那么多的糾結、生活的交叉集中在“因為我們是親戚”之上?這些疑問或長或短，或偶爾或經常出現在我的腦海，我也曾深思這些問題，卻得不出一個有力的結論。

在《鄉土本色》一文中，費孝通先生用簡單明了的語言，以追根溯源的方式，讓現代的我們從過去的“鄉土本色”中明了我們發展成如今這個模樣的根本原因。費孝通先生為鄉下人正名，“我們說鄉下人土氣，雖則似乎帶著幾分藐視的意味，但這個土字卻用得極好。”是的，因為鄉下人離不開土地，土就是人們的根，就是生存之依，對土地的崇拜和熱愛千百年來從未改變。因為大部分的中國人，都是從依賴農業發展成長而來的，所以費孝通先生說“直接靠農業來謀生的人是粘著在土地上的。”

因此，“定居是常態，遷移是變態。”也因此我們成就了一個“熟悉”的社會，依賴習俗習慣而成的社會，也就是禮俗社會而不是西方的法理社會了。而我們說鄉下人“愚”又是建立在他們不了解城市，沒見過世面之上，但卻解釋說：“這不過是知識問題，而不是智力問題”。在鄉村的人們，不需要知曉汽車(當然這還是說的舊社會)，不需要很多城市的“必備品”，因此，在不是他們日常混熟的環境里，他們自然表現的拘泥而茫然，既然只是知識問題，我便也明白了每當回鄉時，便覺得自己無法生存，充滿無知的原因。不識蔬菜水果模樣，不懂鄉間自由自我的生存方式，不會那些看似簡單的爬樹游泳等游戲，其實大家都是一樣的，環境造就人，既然如此，我們又怎能輕視鄉下人呢?

社會學家齊美爾認為，“大城市生活的復雜性和廣泛性迫使生活要遵守時間，要精打細算，要準確，克服非理性的、本能的、主觀獨斷的性格特點和沖動。”即，生活在城市里的人變得越來越理性了。這固然有一定的好處，可是在我看來，更值得追求的其實是非理性的生活。人性本追求自由，本有愛恨情仇，有人在的地方就是“江湖”。是的，人，因為了他自己的一些虛榮攀比之心，總是生出許多的區別心來。

四、“因為理解，所以悲憫”

蘇格拉底說過，“人啊，認識你自己!”讀《鄉土本色》，讓我清楚的認識了傳統鄉土，讓我有了一份理解，也更好的認識了自己。在這份理解之上，我產生了一種悲憫：我們形容一個農村人，常常會用到“老實”“淳樸”等字眼，而形容城里人，卻往往想到“冷漠”、“自私”等偏向貶義的詞。但殊不知中國正處于大變局之中，我們的城鎮化正在打破鄉村與城市的界限，熟人社會被迫轉型，許多原本可以一輩子“自來自去”在鄉村“遨游”的人們，失去了自己最熟悉的環境，因為不適應陌生人社會這一“非常態”而迷失自己，走向毀滅，成了“大變局”犧牲品，想到這里，不由得憂從中來，其實想想自己，我又何嘗不是呢?

學者黃燈在《大地上的親人：一個農村兒媳眼中的鄉村圖景》一書中寫道：“我本想通過寫作舒緩內心的焦慮，但隨著對親人命運更為深入的了解，不但沒有緩解這種焦慮，反而因為直面了許多被遮蔽的細處，變得更為不安和憂心。”地理載體，無所不載。落實到土地上，我們才能感受到對土地泛濫無邊的熱愛——一份按捺不住的社會責任，一份重新理解鄉土中國的能力與信心。我真心希望，這個世界上還有一片“天地”是留給鄉村的。這片“天地”讓我們看到的，絕不僅僅是“阡陌交通、雞犬相聞”的景象，更多的秘密，或許隱匿在厚重的土壤中，又或許深藏在每一個農村人民的心里。雖然我們無法阻擋城市化的洪流，可我們應當做的是相互包容，懷著一顆悲憫之心去更好的認識自己，并在此基礎上放下身子、適應潮流，身體力行、做出改變，與他們重拾信任，彼此接納。

正是因為彼此的接納，那些平淡卻藏著希望的日子，才總能讓講者黯然神傷，讓聽者淚滿雙頰。當我再回頭審視鄉村的時候，“自來自去梁上燕，相親相近水中鷗”。這，不是很好嗎?我想，這或許是閱讀《鄉土本色》一文給我的最大啟示。在此，僅將艾德勒的箴言作為結語：“一本好書能叫你了解這個世界以及自己。你不只更懂得如何讀得更好，還更懂得生命。你變得更有智慧，而不只是更有知識。你會成為一位智者，對人類生命中永恒的真理有更深刻的體認”。

初看此書，我總是想到艾青的一首詩——《我愛這土地》，詩中的一句話尤為深刻：為什么我的眼里常含淚水，因為我對這片土地愛得深沉。我想就書中的一些句子發表一下自己的觀點。

書的開頭提到了一個在內蒙旅行回來的美國朋友，他說中原的一家家總是劃著一小方地來種植，而沒有想到利用這片地的其他方法。似乎是這樣的，中國自古以來就是在土地上發展起來的國家，我們的土地的依賴性已根深蒂固。“從土里長出過光榮的歷史，自然也會受到土的束縛，現在很有些飛不上天的樣子。”我們腳踏實地，我們熱愛這土地，我們珍惜這份與生俱來的土氣。

當看到費老寫到自己第一次出國，他的奶媽偷偷地把一包用紅紙包裹著的灶上的泥土塞在他的箱子底下時，我想到了我的家鄉潮陽。眾所周知，潮汕地區過節拜神的活動有很多，有人說這是迷信的做法，但是在我看來，這也算是內心的一份信仰，對神明的敬重源于先人，源于環境的耳濡目染，這份敬重一代一代相傳下來，慢慢地成為了一種傳統。這份淳樸的土氣，讓我覺得自己是其中的一份子，自然、不做作。

“鄉土社會的信用并不是對契約的重視，而是發生于對一種行為的規矩熟悉到不假思索時的可靠性。”社會競爭沒那么激烈的那時，人們之間要建立起信任也就沒有現在來得那么困難。沒有相互之間的算計與心機，單純的，就是心里油然而生的相信而已，這便是“土氣”的一種特色，實實在在的、不加修飾的、饒有魅力的。

像書中的一句話說的那樣：只有直接有賴于泥土的生活才會象植物一般的在一個地方生下根。中國便是這樣的，這是我們賴以生存的土地，久而久之我們便有了一份“土氣”，無需覺得丟臉，這本身就不是一件丟臉的事，我們該慶幸，這是我們的家的標簽，是我們的根。葉落歸根而我歸往何處?我們都知道，落葉尚要歸根，人也是一樣的，倘若忘了根在哪里，要如何回家?

《鄉土中國》我沒有讀之前心里就想鄉土中國是一種以怎么樣的形式反映出來的當時的時代背景，當我讀完了《鄉土中國》之后給我的答案是腦袋里出現一幅畫面里面有的父親和母親辛勤勞動的背影和我家鄉父老鄉親他們在田地里播種辛勤勞動的畫面呈現在我的眼前，淚水悄悄的滑落下來打濕了我的衣服我開始想家人以及家鄉的人民和山山水水了。雖然農村沒有像城市那么的繁華但有寧靜清新的空氣有樸素人民，燦爛的微笑待人友善，他們懂得珍惜生活和努力創造財富。

費孝通先生的《鄉土中國》給我們打開了認識中國農村的一扇大門。

有人也許以為這本書寫的早了，對于現在的情況很不實用，我覺得倒不是。這本書的理論價值到現在還閃爍著光輝。至少到現在為止我還沒有讀過哪本社會學的著作在理論和語言上勝過這本薄薄的小書。

有人認為費孝通在這本書最主要是提出了，"禮治秩序"及其"差序格局"這兩個概念。我倒是覺得他的成果是把鄉土中國的根子挖出來了，指出來為什么我們最近百年的變遷會如此之艱難。

費孝通先生說，“從基層上看去，中國社會是鄉土性的”。從古至今，農民人口在社會總人口中比重是很高的，農民對社會的進步發展也作出了極大貢獻。作為一名從農村走出來的學生，我感到無比驕傲。以前對自己生活的村子沒有太多感想，在讀完《鄉土中國》后再去回想，鄉土社會果然都是大同小異的。

在農村生活，土地就是命根子，也正是那些廣袤的土地養活著一代又一代的中國人。小的時候跟隨父母到田里去播種或者收割，印象最深的是刮開蓋好的薄膜種玉米籽，再就是在秋收時節抱麥子。在北方，割麥是農活里最苦最累的活，農民割麥的姿勢用“面朝黃土背朝天”來形容最恰當不過，母親心疼我，沒有讓我割過麥穗，于是我開始找尋新的“營生”——挖苦菜。現在想來，土地真的好神奇，你播種它會生長，你不播種它也生長。苦菜就是那種自然生長的植物，挖它并不費事，田地里到處可見，不一會兒就能挖一小筐，帶回家后用水淘了就能吃。“非典”那年，母親不信任小賣部的菜種，我就天天出去挖，那段時間家里足足吃了一個月的苦菜。在鄉下，生活好像不用怎么花錢，吃的自己都可以種，家家戶戶都有一口井，梨樹、沙棗樹什么的也都有，柴火有葵花桿子和玉米棒棒，逢年過節的時候買些糖果、穿件新衣裳就是了。可見，土地孕育了多少生命，人們聚村而居確有一定道理。

費孝通先生分析說，中國農民聚村而居的原因大致說來有下列幾點：

一、小農經營每家耕地的面積小，所以聚在一起住，住宅與耕地不會距離得過遠；

二、因水利灌溉的需要，他們聚在一起住，合作起來比較方便。

三、為了安全，人多了容易保衛。

四、土地平等繼承的原則下，兄弟分別繼承祖上的遺業，使人口數量在一個地方一代一代地增長，成為相當大的村落。我生長的村子是由第二點和第三點決定的，因為我們那里沒有農場，也不是以姓氏命名的村落，人們聚居一起除了是種習慣外就是合作的需要，村子里稱為“變工”。尤其是在打麥場、絞玉米和刨籽瓜時節，由于每家的勞力有限，人們會就近叫著鄉鄰一起做工，效率也高，今天一起去張三家打麥子，后天再去李四家刨籽瓜，也就是“變工”。這里沒有任何商業行為，人們似乎約定俗成了某種共同遵循的規則，認為這樣做是理所當然的，因為這是一個沒有陌生人的社會。

社會學里分出兩種不同性質的社會：一種并沒有具體目的，只是因為在一起生長而發生的社會；一種是為了要完成一件任務而結合的社會。前者是禮俗社會，后者是法理社會。鄉村屬于前者，費孝通先生在書中說道，鄉土社會是靠親密和長期的共同生活來配合各個人的相互行為，社會的聯系是長成的，是熟習的，到某種程度使人感覺到是自動的。只有生于斯、死于斯的人群里才能培養出這種親密的群體，其中各個人有著高度的了解。我無比慶幸自己的童年能在鄉村度過，和我同齡的一代都是村子里的爺爺奶奶、叔叔阿姨看著長大的，整個村子里的人都知道我，我也認識整個村子里的人，而父母這一輩的人基本上都是稱兄道弟，平時見面都會很親切地打招呼。鄉村里的人都是彼此熟悉的，熟悉是長時間、多方面、經常的接觸中所發生的親密感覺。現代都市最缺少的也就是這種感覺，門對門的鄰居尚且不認識，更何況樓里和小區的人，于是，在鄉土的本色里開始產生出陌生的社會。

學者將東西方人民的性格作比較，說在西方社會爭的是權利，而在我們的社會卻是講交情。對于這個問題，也要從鄉土社會入手，它是孕育所謂現代人的搖籃，現代人最根深蒂固的共性是從鄉土里帶來的，也是影響中國千年的儒家文化造成的。中西方的主要區別就是差序格局的不同，也即群己、人我的界限劃法問題。西方人看重的是團體，而且公私分明，中國人則不然。就拿“家”來說，是最能伸縮自如的了。“家里的”可以指自己的太太一個人，“家門”可以指伯叔侄子一大批，“自家人”可以包羅任何表示親熱的人。自家人的范圍是因時因地可伸縮的，大到數不清，甚至天下可成一家。每個人都有一個關系網，好像把石頭丟在水面上發生的一圈圈波紋，里層是和自己最親近的人，然后就是各種交情程度不同的人們了。

中國的本色是鄉土，而現在的主流是爭相到城里立足，一些人是因為土地的有限接納不了村里人口的增長，另一些人則是趕時髦。鄉土社會發生了變遷，從血緣結合轉變到地緣結合是社會性質的改變，也是社會史上的一個大轉變。就像費孝通先生在結尾所說的，鄉土社會是靠經驗的，他們不必計劃，因為在時間過程中，自然替他們選擇出一個足以依賴的傳統的生活方案。如此，希望土地依然是大自然哺育生命的土地，希望鄉村的生活更加美好！