今日我讀到孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果;惟義所在。”我頓感心門大開。

孟子說：“通達的人說話不一定句句守信，做事不一定非有結果不可，只要合乎道義就行。”孟子認為，說話不必拘泥于世俗所謂的守信，行為不必拘泥于世俗所謂的有始有終，最重要的是以道德的大義所在來引領自己的言行。大義所在，其言必信，其行必果。

我這段時間有時候為這個事情煩惱，因為我前段時間被一個朋友說我不信守自己曾經說過的話，做事半途而廢。我先不管他說的有理無理。但是我覺得自己這方面確實不夠好，有時候，會做一些讓人失望的事情。

孟子的話，讓我明白了很多，事情應該從我做事的目的開始，如果我做的事情是符合大義的，一定會信守自己的承諾，把事情進行到底。而有時候，一些無關緊要的小事，不必放在心上。我以后要是想做一個信守諾言，做事有始有終的人，定當將自己所做的事情，做在正途上，行在大義上。

有時候碰見別人不能信守自己的諾言或者半途而廢的時候，那得看看我們要求他做的事情是不是符合大義。

有時候我們經常像圣經里的法利賽人一樣，用小義來標榜自己，“看見了沒有，我都沒有違反自己的諾言。我做事都會堅持到底的。”我們也要他人在所有事情上都要遵守承諾，堅持到底。試問我們所要求他人的承諾和事情都符合圣經上的教導嗎？圣經上說，沒有一個人是義人。耶穌來是給人帶來拯救和自由。

我今后要自由的活著，那些要我在小事上同樣遵守他們規矩的人都見鬼去吧。合乎圣經上的教導，我都會聽從。

我活著是為了榮耀神的名，但是我要是沒有這么做，求神的憐憫我，為我赦罪，使我得自由。

小小心得，如若理解出錯，請大家留言糾正！

最近，筆者通讀了我國古代的儒家經典《孟子》一書，頗有些感想。

《孟子》一書的內容，總起來看大體上可以概括為兩個字“仁政”。大多數的"篇章就是講什么是“仁政”，如何才能實現“仁政”。當然，還有關于修身、學問和教育等方面的內容，暫不討論。

什么是“仁政”?孟子在書中并未加以解釋。但從《孟子?梁惠王章句》等篇章中我們可以體會到作者關于仁政的某些觀點。你象“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其食，數口之家可以無饑矣……”、“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼。”、“是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于亡。”、“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅而愿立于其朝矣。市，廛而不征，法而不廛，則天下之商皆愿藏于其市矣。關，譏而不征，則天下之旅皆愿出于其路矣。跟耕者助而不稅，則天下之農皆悅而愿耕于其野矣。”、“天時不如地利，地利不如人和。多助之至，天下順之。”、“民為貴，社稷次這二，君為輕。”、“仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之。”、“得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。”說到底，仁政也是兩個字：“保民”。作者并椐此得出結論：仁者無敵。

應該說，孟子的“仁政”觀點，在20xx多年的封建社會里，被歷代統治者奉為經典，并被當作科舉考試的重要內容，長期處于思想領域的統治地位。

讀大學時，那位古代漢語的老教授對我們要求極為嚴格，那《孟子》是要求全書背誦的，也許就是因為這特別的機緣，我一直特別喜歡《孟子》。

其實，更深層的原因，是我喜歡孟子散文中那種雄辯的氣勢。孟子具有豐厚的學養，剛健的氣質，機智應變的能力，不僅以“好辯”著稱，而且極為善辯。我常常慨嘆，要是孟子生活在當今時代，他一定是一個出色的律師。讀孟子的文章，我總是因此而想到藝術作品中那些大律師的“雄辯”或“詭辯”的場景，那些有經驗的律師去質問對方律師的委托人時，只要求回答“yes”or“no”，從而讓自己處于主動地位，牽著別人的"鼻子走。孟子正是那樣，讓那些國君被他牽著鼻子走，從而成功地宣傳他的政治主張。

近來再讀《孟子》，再一次被孟子的雄辯風格所折服。

《孟子·梁惠王上》中說梁惠王在提出“民不加多”的疑問之前，自詡“寡人之于國也，盡心焉耳矣”，然后以賑災救民為例，申說自己治國勝于“鄰國之政”，“河內兇，則移其民于河東，移其粟于河內;河東兇亦然”，而“察鄰國之政，無如寡人之用心者”，面對這樣的問題，孟子不是去直接指出梁惠王治國之中的不足，那樣會讓好大喜功的君王難以接受，于是他以“王好戰，請以戰喻”巧妙地將話題轉到有利于自己的方面來，接下來，他用“五十步笑百步”的比喻讓梁惠王明白并承認，自己所謂“盡心于國”不比鄰國之政好多少。

還有那次孟子見到齊宣王，為了宣傳他的“仁政”思想，他從“好樂”切入話題，他先是運用轉換話題、偷換概念的方式避開容易引起齊王反感的音樂的雅俗問題，借題發揮，巧妙把音樂話題轉為政治話題，從而激發了齊王的興趣，他忍不住主動問道：“可得聞與?”但孟子并沒有就此闡發他的道理，而是以“獨樂樂，與人樂樂，孰樂”和“與少樂樂，與眾樂樂，孰樂”兩個問題，讓齊王很容易地同意獨樂樂不如與人樂樂，與少數人樂樂不如與多數人同樂，從而誘導出齊王在思想感情上趨向與民同樂的觀點，于是他滔滔不絕地“為王言樂”，引導出“今王與百姓同樂，則王矣”的結論，意即：與民同樂，推行仁政，人民歸附，便能統一天下。

但是我們知道，齊宣王真正關心的是“霸道”，他一心想著的是以武力征服天下，這與孟子的“王道”主張是完全相對立的，可是孟子憑借著他的口才說服了齊宣王，成功地宣傳了自己的政治主張。我真的佩服兩千多年之前的孟子，也難怪后人要尊他為“亞圣”了。

可是此次再讀《孟子》，我卻總是把關注的目光放在了結果上：齊宣王傾心于春秋時期的霸主地位，一心想建立霸業，即位后任用名將田忌、孫臏等，伐魏大勝，后又攻伐燕國等弱小國家，最終未能采納孟子的政治主張。因此，我不得不慨嘆這口才的蒼白無力的尷尬了。

我還想到我們這些從事班主任工作的人，我們雖然不一定有孟子那么敏捷的思維，那么雄辯的口才，但面對學生，我們一般都能把思想工作做到位，也許學生所持的觀點與我們的觀點完全相反，但我們總可以用講道理的方式去說服他們，可是我們過后往往會發現，學生表態挺好的，過后落實在行動中卻效果不佳，有時甚至收效甚微，我們所遇到的，不正是孟子所遇到的“口才的尷尬”嗎?

當然，學生是成長中的孩子，是孩子，注定他們就會犯錯誤的，所以我們可以這樣的話來安慰自己，但這不也值得我們所有的教師和家長來反思嗎?如何用一種最有效果的方式來教育孩子，讓他們自己去領悟、去選擇，而不是以我們成年人的思想去規定、去限制。只有這樣，我們的工作才會是卓有成效，我們才能解決這口才的尷尬問題。

這個寒假，我看了《孟子》這本書，對孟子其人其書有了一些了解。

孟子名軻，從師于子思，后來，他授經講學，帶領弟子周游列國。晚年與幾個學生一起著書《孟子》。他是繼孔子之后儒學思想的一代尊師，被后人稱為“亞圣”。《孟子》這部書大多在寫孟子向各國諸侯極力推薦的“王道仁政”，即“得民心者得天下”，另外，在個人品德修養方面，它繼承了孔子的儒家學說，并加以闡述和發展。

《孟子》中使我印象最深刻的一段是，孟子曰：“人有恒言，皆曰，‘天下國家’。天下之本在國，國之在家，家之本在深。”可見天下的基礎在于國家，國家的基礎是每一個家庭，而家庭的基礎是每一個組成家庭的成員本身，可見只要家庭的每個成員都做好自己份內的事情，這個家庭就會變得幸福美滿，每個家庭都幸福美滿的話，這個國家必定繁榮昌盛，若是每個國家都繁榮昌盛的話，天下就太平了。所以，只要每個人都做好份內的事，世界就變得美好了。

社會如此，學校亦如此。如果一個班內的每個學生都認真學習，那么這個班就會變成尖子班，如果每個班都這樣，那么這所學校就是名校了。但這還是得靠每個人的努力，只要每個人都把自己管理好，把該做的事情做好，那么這個集體就都好了。

孟子的思想博大精深，我粗粗看了一遍《孟子》，就有了很多啟發，以后，我要好好研讀《孟子》，讓它成為我成長道路上的明燈。