哲學是什么?小時候，我完全沒接觸過，感覺它就像是人們經常談論的那些很厲害的東西。現在，我依然不懂哲學是什么，總以為它太難，太深奧了。幾周前，老師讓我們讀《中國哲學簡史》，我想從中找到我想要的答案。

我花了三個星期讀完了這本書。剛讀時，覺得挺乏味的，完全不理解其中的大道理，但當老師推薦我們“啃”讀之后，我才發現這本書的奧妙所在：它所說的許多觀點和理論與我們的現實生活是相吻合的，非常神奇，細細閱讀之后，感覺這本書還很有韻味。

這本書道理太多且很有深度，我只來談談對最為典型的“儒道互補”思想的粗淺看法。儒家，是一個主張“仁”“愛人”的學派，主要講述如何與人相處，如何更好的融入社會，彰顯人的善良本性。而道家卻恰恰相反，它主張“無為而治”，認為一切事物都有自己的善惡因果，人們只需除去不應該做的事就可以了，以至“無為“。儒家提倡“入世”，融入社會，以人為本。而道家提倡“出世”，清心寡欲，以自然為本。這兩家看起來是對立的，毫不相干的，卻又有千絲萬縷的聯系。就拿“出世”和“入世”來說吧，儒家提倡的“入世”，其實就是融入社會之中，把握好人際關系。儒家自身也已經做到了“入世”，因為儒家行事高調。漢武帝時期還有“罷黜百家，獨尊儒術”的思想潮流，使儒家變得家喻戶曉，成為當時的百家之首。相比儒家，道家就顯得低調多了，因為道家屬于那種歸隱派，它追求的是心靈上的滿足感和靈魂的超脫感，“超凡脫俗“似乎已經成為了道家的專屬名詞。況且道家崇尚人與自然，心靈的高尚就顯得尤為重要，這也是一種出世的象征吧。

所謂“儒道互補”，就是做到既出世又入世。人類一生下來就會融入社會這個集體，在現代這個華燈璀璨的社會中，人與人之間的相處總要比人與自然間的相處多得多，所以處理人際關系就顯得尤其重要。在我看來入世雖然膚淺，卻實用，出世雖然會獲得所謂的最高成就，但那是虛無縹緲的。但也不是說出世就毫無意義，畢竟人和其他動物一樣都會有生老病死，喜怒哀樂。我們遇到困難和挫折的時候，需要自我安慰，支持和鼓勵。這些都是心靈上的，是儒家思想所做不到的。我們要以出世的精神，做入世的事業，就好比我們現在努力學習，為的是以后能在這個社會生存下去。但學習的同時我們也要堅守本心，不卑不亢不驕傲。當你不過于追求功名利祿，每天過得充實滿足的時候，你就成功了。

這本書中還有許多哲學道理，等待我們去理解，同樣，這個世界也還有許多的哲學，等待我們去思考，去探索。

尺有所短，寸有所長;物有所不足，智有所不明;又好比人有悲歡離合，月有陰晴圓缺，此事古難全。事情總是如此，有一個極端就有另一個極端的代表來跟它作對。

所謂“物極必反”，本是道家哲學，便是事情發展到極端，向反方向轉化。告訴世人，告誡世人，事情的本性都有它的局限性。我們都在找一個“度”，這個平衡點。倘若強行超越，恐怕要適得其反，喪失自己。

呂不韋與眾多門客在編輯《呂氏春秋》時，曾用“全則必缺，極則必反，盈則必虧”這十二個字將物極必反詮釋的很到位;老子《道德經》中有“物壯則老，謂之不道。不到早已”的道理;清代曹雪芹在《紅樓夢》中描寫了賈府盛極必衰的過程。這一道理貫穿古今時空。

這個成語使我聯想到一個詞——欲望。若控制得當，它是我們達到某種目的的利器;若控制不當，便是使人墜入“萬劫不復的深淵”的兇器。所以行事為人，力求平易樸實，腳踏實地。

再舉個例子，如果吃得太多，對身體有益的物質也會轉變為對人有害的東西，所以飲食要適度;畫蛇添足，行事過于多余，結果可能比不做還要糟糕。所以，一切都要順乎自然，要遵循萬事萬物的運行規律自然發展。

善從何處而來，惡也從何處而生，而那些避免邪惡的方法也會應運而生。深水在很多方面是有益的，同時也是有害的。因為深水有溺水之險，但與此同時，卻也找到了避免溺水的方法——學會游泳。所以，在困境到來時，我們也不必一籌莫展，解決的方法也在應運而生，就像小孩子一生下來，便有哭的本領，后來才學會了笑;一個人不先了解悲哀，便不會了解快樂。

把握好事情的“平衡點”是重要的。或許我們會為此磕磕絆絆，但會在下一次幽暗時刻到來之前用光明戰勝。回歸到本質，我們應抵抗外物誘惑，保持純真自我，萬物在發生著日新月異的變化，我們應與時代通變。遇到新問題和新需求，準確無誤的把控這個度。

智者千慮，必有一失;愚者千慮，必有一得。

選擇讀馮友蘭的《中國哲學簡史》是因為自己一直喜歡哲學，尤其是喜歡滲透中國古典文化的哲學。雖然很多人說這本書晦澀難懂，然而在我看來，它已是將中國幾千年的哲學思想以最簡單的方式呈現給了讀者，因為畢竟這本書成書額最初目的是為了給外國人上中國文化課。毋庸置疑的是，這本書英文版在當時絕對堪稱是國外第一本對中國哲學從古代的孔子直到今日，進行全面介紹的英文書籍。而馮友蘭更是中國知識界公認的最優秀的學者之一。它的問世，為外國人了解中國文學起到了極大的積極意義。而它翻譯成為中國后，也更不失為一本言簡意賅，輕松易懂的中國哲學讀物。

中國哲學簡史呈現給我了一個在紛繁亂世出現的文化盛世。百家爭鳴，諸子百家均在那樣一個時代興起，這不得不說是一個奇跡。在那樣一個生產力極端低下，戰端頻起的年代，諸子百家游或是游走于各個諸侯之間抒發自己的治國之道，或是在一方著書教學，或是學以致用，或是為戰爭或者和平和努力。可以說，中國文化在一定程度上達到了高峰。我們現在的許多思想，所做的很多決策都深深受到那一時期的影響，潛移默化地改變我們生活。在西方人眼中，中國人不像其他民族那樣重視宗教。德克·布德教授在《構成中國文化的主要思想》中寫道：“他們（中國人）并不認為宗教思想和宗教活動是生活中的重要部分。……中國文化的精神基礎不是宗教（至少不是宗教的有組織形式），而是倫理（特別是儒家倫理）。……這一切使中國和其他主要文明國家把教會和神職人員看為文明的重要組成部分，有基本的不同。馮友蘭教授將宗教等現象稱為超道德現象，并認為這是因為中國的哲學意識（如諸子百家思想文化）太過濃厚，因而在哲學里找到了超越現實世界的存在，也在哲學里表達和欣賞那個超越倫理道德的價值，而不再需要宗教的滋養。中國哲學的功能不是為了增進正面的知識，不是探求事物之理，而是為了提高人的心靈，超越現實世界，體驗高于道德的價值。事實上，隨著科學的不斷發展，宗教的權威被不斷削弱。很多維護傳統的人們對這個事實感到遺憾，惋惜大眾離開宗教是自身的衰退。如果這個世界除宗教之外沒有什么辦法達到可高的價值，那么人們宗教儀式的淡薄的確是值得惋惜的。而事實上，哲學能夠達到更高的價值，它更為直接，也更加單純。哲學取代宗教的地位，這合乎中國哲學的傳統。也體現出了在中國哲學尤其是先秦百家哲學的重要性。

除了在人類至高道德上體現其價值，樸素點說哲學是讓人知道自己沒有智慧因而去追求和熱愛智慧的學問。哲學家就是熱愛智慧的人。智慧不是手段而是追求的對象。我們永遠不可能占有智慧，至多也只能做到熱愛和追求”智慧“。正如馮友蘭教授所說，按照中國哲學的傳統，哲學的任務不是為了人對客觀實際增加正面的知識，而是為了提高人的心智。具體而言，知識或者科學知識是我們認識世界改造世界的工具和手段，它們通常都具有功利性或有用性，而人類追求和熱愛智慧卻沒有別的目的，而只是為了智慧本身。我感覺，人應該在哲學的指引下更加智慧地生活；應該在本書中中國傳統哲學思想的指引下，磨礪人高貴的品格，找回人高尚的人性，重建人們的精神家園。我們或許可以不關心數學和物理學的新進展，直接利用或者享受它們的成果，但是卻不應該不關心哲學，因為哲學不是生存的工具和手段，而是生存的目的和理想，是我們每個人應該關心的問題。蘇格拉底曾經說過，未經理性審慎的生活是不值得過的。盡管經過了理性的省察也不一定能找到生活的目標。學習哲學就是”上路“。踏上愛智慧的思想之路。哲學史的學習過程就是與前人在思想上進行對話的過程。因為盡管哲學家已經不在，但是哲學家們解決問題的方式卻永遠不會過時。()他們為后人提供了各種各樣可供選擇的可能方式。

在闡釋了中國哲學的精神、背景后，馮友蘭教授選取了諸子百家中代表性學說進行了詳盡的講解，其主要篇幅在儒、法、道三家。儒家重人倫，法家重賞罰分明，道家重無為。每個朝代之初，百廢待興，統治者大多勵精圖治，道家”清虛自守“、”無為而治“的黃老思想就其用來作為恢復國力實行休養生息政策的法律指導思想。而到了統治中期，社會需要穩定秩序，統治者大多采用儒家倫理來教化百姓，使子女孝順父母，臣民忠于君主。盛極必衰，由于缺乏監督和制約，絕對的權利導致絕對的腐敗，每個王朝的鼎盛便預示著她開始一步步的走向衰敗。所謂打江山容易守江山難說的就是這個道理。王朝末期，官吏貪污腐化，魚肉百姓。此時民怨沸騰，統治者不得不采用法家的重刑法的那套辦法來維護風雨飄搖的統治。縱觀中國哲學，無論儒家道家還是法家，都把關注點放在具象的人倫關系上，所以被認為是典型的實用主義哲學。除了最為熟悉的儒家、道家外，最讓我感興趣的是墨家。墨家的認識論理論是一種樸素的實在論，墨家中人在某種程度上可以說是中華民族先秦的科學家，這自然讓我這個學工科的大學生產生了巨大興趣。在墨子的著作中，還有一部分學說涉及自然科學，如力學、光學、聲學等。小孔成像原理還是墨子最早發現的。墨子是中國歷史上第一個從理性高度對待數學問題的科學家，他給出了一系列數學概念的命題和定義，這些命題和定義都具有高度的抽象性和嚴密性，他的微分學原理，也比西方要早。因此，他被西方科學界稱為東方的德謨克利特。墨子主張從勞動者中選拔人才，受到普通民眾的歡迎，因而墨子被稱為平民圣人。墨子老年隱居于魯山縣熊背鄉黑隱寺并卒葬于此，現存有土掉溝、黑隱寺、坑布崖、墨子城等古跡供人們瞻仰。

中國哲學并不是一塵不變的，而是隨著時代不斷發展進步的，如儒家學派就經歷了很多的發展，也發生了很多演變。中國哲學以其獨特的魅力對不斷舶來的外來文化兼容并蓄直到今天。回顧歷史，我們發現，其實中國文化在面對外來文化時一直都具有這樣的韌性與海一般廣闊的精神。我相信，即使在這樣一個信息爆炸時代，一個西方文化占主流文化的時代，中國哲學依舊能綻放它的光彩。

馮友蘭說，哲學的功能不是為了增進正面的知識（指對客觀事物的信息），而是為了提高人的心靈，超越現實世界，體驗高于道德的價值。其實哲學并不是高高在上，高不可攀的學問，實際上它就深深的蘊涵在我們的日常生活當中，并且與我們的生活密切相關，密不可分。只不過我們缺少是它們”浮出水面“，”上升“到哲學高度的理論思維而而已。”人不需要宗教化，但是人必須哲學化，當人哲學化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。“希望人們都能在中國哲學中尋求到心靈的慰藉。

作者馮友蘭先生出現在《無問西東》片尾的彩蛋里，絕對的大師級人物，不僅是哲學史家，本人更是一名哲學家。1935年寫作完成兩卷本巨著《中國哲學史》，1946-1947年馮先生在賓夕法尼亞大學用英文講授中國哲學史，英文講稿由他的學生布德整理成書，就是這本《中國哲學簡史》，是中國哲學的入門經典。

從先秦一直到二十世紀四十年代，全景式展現了中國哲學的發展脈絡，主要的哲學流派，代表人物和主要思想。條理清晰，詳略得當，深入淺出，也只有大師做得到。本書一半的篇幅在講先秦時代的諸子百家，那是中國歷史上思想最燦爛的黃金時代。從漢代起主要是儒道，外來的佛教，禪宗的起源，以及儒道的復興，雖然名家迭出，卻遠沒有先秦時期那樣迷人。

中國與西方的差異歸根到底是哲學上的差異，中國文化的精神基礎不是宗教，而是倫理。根據中國哲學的傳統，哲學的功能不是為了增進知識，而是為了提高人的心靈，超越現實價值，體驗高于道德的價值。因此，中國哲學的使命就是使人得以發展內圣外王的品格，中國哲學討論的問題就是內圣外王之道。

也許我們平日并不會思考哲學問題，但知曉了老祖宗們在思考什么怎么思考，就明白了我為什么是我，我們的民族為什么是這樣的民族，那都是因為中國哲學的基因已經深深的烙印在我們的血液里，使我們帶著一脈相承的世界觀和方法論，去解釋這個世界，去尋找關于一切的答案。